禅宗修行是立足于真心，但我们现有的生命则处于迷惑系统。所以，我们的世界是二元对立的，有能有所。用哲学的话说，就是有主观和客观。我们为什么会陷入能所对立的状态？就是因为对能所的执著和认定。我们执著这个能为我，执著这个所为法。在能上生起我执，在所上生起法执。

我们会有很多念头，生起一个念头，就是能。而每个念头都伴随着相关影像，就是所。比如贪著，贪的本身是能，贪的不同对象为所，如事业、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是让你生起我慢的所。我们的整个世界，都被这些念头和影像所主宰。想想看，在我们心头徘徊不去的，哪一样不是念头，不是影像呢？

为什么这些念头和影像会对我们产生作用？会左右我们？虽然和念头本身有关，但关键在于，我们把这些念头当做是“我”。这个设定就像陷阱，让心落入其中，不能自拔。一旦撤除这些设定，念头就只是念头，影像也只是影像。

禅修培养的观照力，就是帮助我们看清这些念头和影像，进而获得不被念头和影像左右的能力。在此之前，凡夫始终执著于念头，执著于与之相关的影像。当心陷入能所时，觉性就会被遮蔽。所以祖师用机锋棒喝的凌厉手法，在出其不意的当下，直接将学人的能所打掉，使觉性豁然显现。但对于能所固若金汤的人，祖师也是奈何不了的，这正是禅宗只接引上根利智的原因。所谓上根利智，即学人本身的执著很薄，能所形成的串习很弱，再辅以特殊情境和特定手法，就可能在一个临界点上直接开悟，彻见本性。

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